El derecho a la vida antes del nacimiento

Por Romano Guardini

El problema y la norma La cuestión que nos interesa, se suele formular del

siguiente modo: ¿es lícito destruir la vida del niño que está madurando en

las entrañas de la madre?

Esta pregunta surge, en primer lugar, del hecho de que se trata de un ser

singular que, sin embargo, influye sobre otros seres igualmente singulares y

sobre grupos enteros. Primero, sobre la misma madre; y después, más

ampliamente, sobre la familia y sobre el pueblo. La existencia de este ser

podría significar la amenaza de un peligro para la madre, la familia y la

colectividad. ¿Es lícito matarlo para evitar este peligro?

Sin embargo, la cuestión es más amplia. El individuo humano es concebido sin

contar con su voluntad. Su desarrollo depende de la madre hasta el momento

del nacimiento; después, de la familia y de la sociedad. Así pues, todos los

que cooperan a su desarrollo, sobre todo los padres y el Estado, son

responsables de él. Siendo así, ¿no deben, quizá, en determinadas

circunstancias, representar el interés de un ser que todavía no es

independiente, incluso en lo que respecta a su presencia física en el mundo?

Si están persuadidos de que la vida de este futuro hombre será desventurada,

¿no es acaso su deber preservarlo de la desventura?

Estos problemas han sido siempre actuales, pero durante mucho tiempo fueron

resueltos con fe en la divina providencia. Se convirtieron en agobiantes

cuando muchos perdieron la conciencia de esta guía celestial y llegaron a

una concepción del hombre como dueño y único responsable de su existencia. A

la vez, paralelamente a este desarrollo, la sociología y la medicina crearon

las premisas que hicieron posible una acción metódica en este campo.

Finalmente, en la sociedad de masas de la existencia moderna, se fue

perdiendo cada vez más el sentido -antes muy vivo- de la intangibilidad

fundamental de la vida humana. Después, he aquí que se agrava la situación

externa: alimentación y vivienda, educación y carrera universitaria,

asistencia y cuidados médicos, son puestos de tal manera en entredicho, como

sucede hoy de hecho, que aquellos problemas aumentan de intensidad de un

modo amenazador. Tanto más cuanto que, en los últimos tiempos, el gobierno

del estado y la educación del pueblo niegan radicalmente la dignidad del

hombre y se han aliado con todo lo que de violento hay en su naturaleza.

Estos hechos han ejercido un influjo grande sobre el modo de sentir y de

juzgar de la mayoría de las personas. Y conviene -mencionándolo ya desde el

principio- no dar por supuesto con demasiada facilidad que, discutiendo

problemas como el que ahora nos ocupa, seamos personalmente inmunes a

semejantes influencias.

En la medida en que el hombre salía de la barbarie, se hacía a la luz cada

vez con más nitidez el principio que dice: no es lícito tocar la vida del

hombre mientras no ha cometido un delito para el cual, según el derecho

vigente, está fijada la pena de muerte; o bien mientras no ataca a otra

persona, que sólo puede salvarse matando al agresor. Un tercer caso es el de

la guerra. Pero en el juicio acerca de ella, de una generación a esta parte

se hace evidente una crisis cada vez más profunda: cada vez se aprecia con

más claridad que la guerra, tal como viene organizada por la "técnica", es

bien distinta de aquella otra en la que estaban presente los valores, del

todo obvios, de la fidelidad a la Patria, el honor, el valor del coraje y

del sacrificio. Así, parece que el derecho a matar que se deriva de ella, no

es ya tan indiscutible como antes.

De cuanto hemos visto hasta ahora, podemos concluir que no es lícito

destruir la vida del ser humano que madura en el seno materno, puesto que no

ha cometido ningún delito ni ha puesto a otro hombre en situación de

legítima defensa. Y a pesar de todo, la vida de la madre puede ser puesta en

peligro por el niño de manera tal, que se pueda deducir, de este "índice

médico", un derecho a sacrificar la vida del hijo. La justificación para

intervenir ante semejante peligro no es, sin embargo, tan evidente como a

menudo se afirma: requiere un examen más detenido. Pero no vamos a ocuparnos

ahora de eso. Lo que nos interesa ahora no es el "índice médico", sino el

"social".

Quien da por justificado este índice, afirma: el ser humano en desarrollo

está en relación inmediata con la vida de la familia y de la sociedad, a

través de las cuales recibe una influencia y sobre las que, a su vez, ejerce

un influjo. Ahora bien, la relación puede llegar a ser en tal modo

desfavorable, que sea lícito preservar de sus consecuencias tanto a la

familia como al hijo en cuestión, matando -digámoslo así- a este último. No

pretendemos hacer una descripción minuciosa de la situación actual, cuya

gravedad supera todo cuanto la memoria de Europa puede recordar. Me atrevo a

esperar que el lector querrá creer que el autor -sin necesidad de esta

descripción- sabe algo sobre ella; y que reconozca la obligación de hacer lo

posible por dejar de lado tanta calamidad.

Quien trata de conservar limpia su conciencia en la discusión de nuestro

tema, debe insistir en este punto si no quiere parecer un monstruo. Es muy

fácil estimular el sentimiento y la fantasía contra los que defienden la

inviolabilidad de este norma: la propaganda recientísima a favor de la así

llamada "eutanasia" y todos sus efectos, resuena con estridencia todavía en

nuestra memoria. A nosotros, lo que nos importa es preguntarnos con

objetividad y precisión sobre los que es justo.

Por tanto, ¿es lícito matar un ser humano que no ha cometido ningún delito

ni ha usado la violencia, porque pone en peligro a los otros con su

existencia; y no en un peligro cualquiera, sino precisamente en un peligro

grande?

Si se comienza a considerar el daño como razón suficiente para violar la

vida humana, no se puede ya mantener ningún límite de modo conveniente.

Esta experiencia ha sido siempre válida, y hoy más que nunca. En el curso de

la edad moderna, sobre todo en la última generación, se ha ido debilitando

cada vez más el freno inmediato y eficaz de la vida instintiva y

sentimental, o de la sujeción religiosa; los principios éticos e incluso los

sociales son, sin embargo, vacilantes y ceden con facilidad ante una presión

vital más fuerte. Por eso, el hombre ha llegado a ser -no sólo con respecto

a las cosas sino también con respecto a los demás hombres- muy "funcional";

es decir, inclinado a tratar a sus semejantes como cosas que caen bajo la

categoría de la utilidad. De lo cual se deriva lo que ya hemos dicho antes:

que nuestro tiempo va disolviendo cada vez más a la persona singular en la

masa. La unicidad, en cuanto cualidad esencial de cada hombre es, para

muchos, algo muerto. Más o menos claramente, con un consenso más o menos

grande, en muchas personas está vivo el planteamiento de que los hombres son

tan numerosos, que la persona singular no tiene ya importancia. Es preciso

no olvidar dos hechos oscuros y peligrosos: una educación y una praxis que

impregna el comportamientos en sus mismas raíces y seis años de un conflicto

enorme, han desatado el espíritu de la muerte que, hasta el momento, no ha

sido todavía dominado.

No nos queda pues otra cosa por hacer que atenernos clara y decididamente a

la norma ética, por la cual no es lícito matar un ser humano si esa acción

no está justificada por el código penal o por la legítima defensa.

Objeciones

Se podría objetar que existe una evolución también en el ámbito de las

costumbres de la humanidad y, por esa razón, no se deberían poner principios

absolutos, sino tratar de alcanzar las normas nuevas de las nuevas

situaciones. Luego, con tiempo y buena voluntad, se encontrará el camino

justo. Es preciso, pues, examinar con cuidado la sustancia de este hecho.

Antes de nada, afirmamos que la intervención es siempre una intervención.

Las experiencias demuestran que no se trata de algo sin importancia, como

tan a menudo se la considera, sino de algo que compromete verdaderamente la

salud física. Compromiso que es tanto más grave cuanto menos propicios son

el estado general de la madre, la posibilidad de nutrición, de tranquilidad

y de cuidados. Las mismas condiciones que deberían probar el derecho del

índice social, se convierten al mismo tiempo en una protesta en su contra.

Todavía menos que la lesión física, es valorada la espiritual. El ser humano

que madura en el seno materno no es, de ninguna manera, un apéndice

(escrecencia) del tipo que sea, cuya extracción tan sólo puede resultar

beneficiosa: está profundamente unido a todo el ser de la mujer y al "ethos"

de su existencia. La madre se orienta, en cuerpo y alma, hacia la criatura

no nacida, preparándose a la inminente maternidad. Por tanto, la

intervención interrumpe un desarrollo que conforma (impregna) toda la vida

física, espiritual y caracteriológica de la madre. Verdaderamente, da miedo

ver cómo se toman a la ligera estas cosas por aquellas mujeres y, sobre

todo, por aquellos hombres que, de ordinario, tienden a ignorar la relación

que hay entre los distintos procesos de la vida femenina, tanto entre sí

mismos como con toda su existencia como mujer. Para encontrar una situación

semejante por parte del varón, sería necesario pensar en un golpe tal que

destruyese una obra en la que el artífice hubiese puesto en juego todo su

ser (a la que el artífice hubiese dedicado toda su existencia).

De otra parte, es preciso observar que no sólo existen efectos claramente

perceptibles, sino también efectos que no se advierten: las heridas íntimas

y profundas del ánimo, que tal vez no se muestran ni siquiera a quien las

sufre, pero que amenazan toda su estructura interior; las turbaciones de la

conciencia vital, que constituyen un inexorable autocastigo, a menudo en

cuestiones y en ocasiones que parecen no tener nada que ver con aquel hecho

que ha sucedido. Una melancolía imprevista, una interrupción inexplicable de

la iniciativa vital, una inseguridad aparentemente infundada de las

relaciones ambientales... Si se siguieran con cuidado los hilos hacia atrás,

conducirían hacia aquel daño provocado en las raíces de la vida, aun cuando

los motivos aducidos en su justificación aparecieran razonables y urgentes.

Ciertamente, a estas consideraciones se puede oponer que existen peligros

físicos y espirituales también si la intervención no se realiza a propósito.

Con los argumentos aducidos, la cuestión no queda resuelta aún.

Podría tener más peso la indicación de otro peligro. Según el punto de vista

de sus defensores, el "índice social" establece el derecho a matar al hombre

en desarrollo en la medida en que con su nacimiento se produzcan daños

relevantes a su familia y a él mismo. Pero una vez admitido este principio,

¿se limitaría al "índice social"? ¿Acaso no se ha delineado otro índice en

los pasados años: el "político"? ¿No ha sido declarado por la máxima

autoridad que promulga y exige el cumplimiento de las leyes, o sea, por el

Estado, que le corresponde decidir si uno de sus súbditos puede conservar la

vida o perderla? Y perderla, no porque haya cometido un delito o porque su

existencia cause daños a los otros, sino más bien por el simple hecho de que

ese súbdito concreto le parece un indeseable al Estado a causa de una

cualidad singular: por ejemplo, su pertenencia a un determinado pueblo.

Parece una fantasía de novela de intriga, pero durante doce años fue la

teoría y la praxis oficial. Pero de una concepción similar se puede aún

deducir, sin duda, que el Estado tiene el derecho de determinar qué niños

pueden llegar a nacer y cuales no. ¿Y quién puede decir qué posibilidades

esconde el futuro si caminamos en esta dirección? ¿Qué pueblo resultará

indeseable y a cual estado se lo parecerá?

En este tipo de cuestiones, apenas desaparece el principio absoluto y ocupa

su lugar un juicio práctico de utilidad o nocividad, no hay forma de

establecer un límite, y todo empieza a caminar de mal en peor. Puede ser

proclamado un índice tras otro, con una gran cantidad de argumentos muy

convincentes a disposición del público, por no hablar de las técnicas para

llevarlos a la práctica. Y esto no significa sino que la razón moral, cuando

esta se encarna en el Estado, a la hora de distinguir entre lo que es recto

y lo que no lo es, capitula frente a la"vida misma" y sus fines.

Pero enumerar estas posibilidades, no resuelve todavía la cuestión de un

modo definitivo.

El punto de vista decisivo

La respuesta definitiva la da el hecho de que la vida en desarrollo es un

hombre. Y el hombre, a causa de la dignidad de su persona, no se puede matar

sino en legítima defensa o con fundamento en el derecho.

Una persona humana es inviolable, no ya porque viva y tenga, por tanto,

"derecho a la vida". Un derecho similar lo tendría también el animal, puesto

que también él vive; y si se compara un hermoso animal en libertad a un

hombre enfermo o maltratado por el destino, aquél parece tener bastante más

valor que este. Pero la vida del hombre no puede ser violada porque el

hombre es persona.

Persona significa capacidad para el autodominio y para la responsabilidad

personal, para vivir en la verdad y en el orden moral. La persona no es un

algo de naturaleza psicológica, sino existencial. No depende

fundamentalmente de la edad, o de las condiciones físico-psíquicas, o de los

dones naturales, sino de su alma espiritual singular. La personalidad puede

estar desconectada, como sucede en la persona que duerme; sin embargo, ya

existe una protección moral. En general, es también posible que no se actúe

porque faltan los presupuestos fisiológicos y psicológicos, como sucede en

el caso de los locos y de los idiotas. Pero el hombre civilizado se

distingue del bárbaro precisamente porque respeta también a la persona

cuando se encuentra en semejante situación. También puede estar escondida,

como sucede en el embrión; pero ya existe y con derecho propio.

La personalidad da al hombre su dignidad: lo distingue de las cosas y hace

de él un sujeto. Una cosa, tiene consistencia, pero no en sí misma; causa

determinados efectos, pero no tiene responsabilidad; tiene valor, pero no

dignidad. Se trata algo como una cosa en cuanto que se la posee, se la usa

y, al final, se la destruye; referido a los seres vivos, cuando se la mata.

La prohibición de matar al hombre representa el grado más alto de no

tratarlo como cosa. Era, sin duda, lógico que el Estado, si niega en su

"concepción del mundo" la dignidad espiritual de la persona y considera al

hombre un mero ser genérico, es decir, un elemento más de la estructura

social, se arrogase también el derecho de matarlo, si eso estaba conforme

con sus objetivos.

El respeto del hombre en cuanto persona es una de las exigencias que no

admiten discusión: depende de ello la dignidad, pero también el bienestar y,

en definitiva, la duración de la humanidad. Si esta exigencia se pone en

duda, se cae en la barbarie. Es imposible hacerse una idea de cuales son las

amenazas que pueden surgir para la vida y el alma del hombre si, privado del

baluarte de este respeto, acaba siendo puesto en manos del Estado moderno y

de su técnica.

De aquí se deriva precisamente la respuesta a la afirmación, siempre

recurrente, de que la mujer tiene el derecho de disponer de su propio cuerpo

y puede, por tanto, pretender que esa situación de su cuerpo que se llama

embarazo sea transformada mediante las medidas oportunas. Ahora bien, el

hijo no es simplemente "cuerpo de la madre", no es una parte de ella en el

mismo sentido en que es parte un órgano o una escrecencia, sino que es un

hombre en desarrollo. En esta realidad de echo se expresa la esencia más

íntima de la maternidad y, con respecto a ella, la esencia de la feminidad

en general. Ser madre no significa "producir vida": también los animales

hacen esto; sino "dar la vida a un hombre". Y un hombre es una persona,

primero de todo como dormida y después, despertándose lentamente. De este

modo, en inmediata relación con la madre, crece un ser que, formándose, se

sustrae a ella siguiendo la propia determinación interior. En eso reside la

grandeza y también el elemento trágico de la maternidad. El hijo está tan

íntimamente unido con la madre, que forma con ella un único ámbito de vida.

Sin embargo, no se disuelve en ella sino que está, simultáneamente y desde

el primer momento de su vida, en inmediata relación con la existencia, con

las normas absolutas, con Dios.

Sobre la maternidad ha caído un diluvio de sentimentalismo. Especialmente

por parte de aquellos que, cuando estaban en juego sus intereses, se la

saltaban a la torera sin la más mínima preocupación por la dignidad y el

derecho de la madre. Debería resultar sospechoso el tono con el que se

hablaba -y con el que todavía se habla- de estas cosas. Quien habla de tal

guisa, no es sincero. El asentimiento y la exaltación que expresan las

palabras son de naturaleza instintiva y sentimental, y pueden volverse de un

momento a otro en su contrario: en irreverencia, abuso e incluso crueldad,

porque falta en ellas la única cosa verdaderamente importante en este caso:

la persona de la madre y la del hijo. Y precisamente aquí se resuelve el

carácter de la maternidad y se resuelve, a priori, la relación con el propio

cuerpo. No es verdad que la mujer tenga simplemente "el derecho a disponer

del propio cuerpo": tiene tan poco derecho a ello como el varón. Hombre y

mujer tienen este derecho frente al derecho de otro, frente al derecho del

Estado; y no gozan de él en sentido absoluto, puesto que el cuerpo no es un

cuerpo animal, sino un cuerpo humano sometido, también frente a la voluntad

de quien lo posee, a la tutela de las normas que determinan la existencia

personal. Sin embargo, no es este el aspecto del problema que debe

ocuparnos. Lo que nos interesa es que el niño, en el seno de la madre, si

bien por un lado le pertenece y vive de ella, por otro lado le es sustraído,

puesto que está sometido a la ley de la propia personalidad, ciertamente

todavía latente, pero ya poseída. La madre no es la dueña de la vida en

desarrollo, sino que ésta le es confiada a su custodia. Así pues,

sustancialmente, no tiene sobre ella mayores derechos de los que tenga -por

la misma causa- cualquier ser humano sobre otro ser humano.

Otra comparación, sin duda más eficaz, permite ver el núcleo de la cuestión:

la afirmación de que el hijo en el seno de la madre sea simplemente una

parte del cuerpo de ella, equivale a firmar que la persona, en el Estado, no

es más que una simple parte del todo estatal. La opinión que permite a la

madre disponer del niño que vive en ella, debe también conceder al Estado el

derecho de disponer de los hombres que forman parte de él. Y precisamente

ante una perspectiva tal, se horroriza el ánimo del hombre contemporáneo:

estar en las manos de una autoridad dominante que niega el derecho

individual de la persona, su referencia a las normas supremas, su inmediatez

con respecto a Dios; una autoridad que asegura que el hombre es una parte

suya y que tiene una relación con la existencia en la medida de la función

que desempeñe; una autoridad jerárquica que dispone de un poder cada vez

mayor y de una técnica cada vez más segura para poner en práctica su

pretensión de poder. Y esto, no sólo oponiéndose a la voluntad de la persona

singular, sino también penetrando en su interior mediante la sugestión y la

propaganda, de manera que el juicio del oprimido capitule frente al del

opresor, y la teoría conduzca al delito.

Finalmente, no podemos olvidarnos de otra cosa: si con base en el "índice

social", se le reconoce a los padres el derecho de hacer matar al hombre en

formación, entonces, a este derecho le corresponde un deber concreto en otra

sede: el deber de llevar a cabo la matanza. El Estado no puede dejar en

manos de la iniciativa privada el cumplimiento de la intervención, pues de

ello se derivaría un daño imprevisible. Así pues, si el Estado declara que,

en determinadas condiciones desesperadas, los padres pueden solicitar la

interrupción del embarazo, en consecuencia debe también poner los medios

necesarios para que alguien la lleve a cabo. Cada médico puede negarse; sin

embargo, si se diese el caso límite de que todos los médicos rehusaran

realizar esa intervención, el Estado debería obligar a uno a que lo haga.

Mostrar la situación límite sirve para revelar lo que se oculta en la norma

y que no se nota usualmente. Así pues, hemos llegado precisamente al punto

en el cual -como en aquellos oscuros doce años- un hombre es puesto frente a

un dilema: o hacer lo que para su conciencia es un asesinato, o bien perder

su trabajo: una de las peores formas de desgarro social que pueda darse

nunca.

Una nueva objeción

Pero aún se eleva una importante protesta contra todo lo que vamos

exponiendo. Protesta a la que se debe responder, si no se quiere poner de

nuevo todo en tela de juicio. Y puede enunciarse así: según las

declaraciones de este escrito, matar al ser en desarrollo estaría sometido a

una norma que vale para el ser humano, ¿pero es un ser humano el fruto que

hay en el seno materno?

Que lo sea en los últimos meses de su desarrollo es incuestionable, porque

afirmar que llega a serlo tan sólo en el momento en que se independiza del

seno materno sería demasiado ingenuo. La psicología está en condiciones de

avanzar en el camino del inconsciente hasta en la vida psíquica del

nasciturus, y la pedagogía habla de una educación pre-natal. ¿Pero es un ser

humano desde el primer momento de su desarrollo. O bien lo llega a ser en un

momento cualquiera, que se determina con exactitud, entre la concepción y el

nacimiento? Porque entonces, por lo que se refiere a nuestro problema, es

verdaderamente importante determinar tal momento, donde poder efectuar la

intervención sin escrúpulos morales.

Se dice que en la primera etapa, o sea, hasta que han pasado los cien días,

el embrión no es todavía un verdadero y propio ser humano, sino más bien -y

aquí retomamos desde un nuevo punto de vista un razonamiento iniciado más

arriba- una formación totalmente dependiente del organismo materno. Apenas

se examina, libre de prejuicios, esta afirmación, de ve de inmediato que no

está dictada necesariamente por el mismo objeto, sino desde el exterior, por

motivos que tienen que ver con determinados intereses vitales. Y se

comprueba, por otra parte, que se fundamenta sobre una concepción

materialista del ser viviente.

¿Qué se podría objetar si alguno asegurase que un determinado vegetal existe

como tal sólo cuando se manifiesta claramente el carácter de árbol? ¿O si

alguno asegurase que un animal, cuyo desarrollo tiene lugar fuera del

organismo materno, por ejemplo, un pez, es este pez sólo cuando tiene

escamas y espinas y todo cuanto pertenece a su forma característica? Se

podría responder que se trata de un absurdo, puesto que el modo de existir

del viviente proviene de un inicio simple: partiendo de la división de una

célula o de la unión de dos, pasa por una serie de transformaciones hasta el

pleno desarrollo morfológico, para después, a través de las distintas formas

de estabilización y del decaimiento, alcanzar la muerte. Estos estadios

singulares -y esto es esencial- no se siguen unos a otros yuxtapuestos

exteriormente en serie, sino que forman un todo, una figura en el sentido

estricto del término.

Lo que llamamos organismo, desde este punto de vista, presenta dos formas

fenoménicas. Una, en la contemporaneidad, donde las distintas formaciones

-desde las moléculas de albúmina hasta los órganos más complejos- se reúnen

en una estructura unitaria y con consistencia propia; dicho de otra manera:

cada momento singular se forma a priori de acuerdo con la estructura total,

digamos, con la forma tectónica. Pero hay también otra forma: la que se da

en la sucesión, donde los distintos estados a través de los cuales ha pasado

o debe pasar todavía el individuo -desde la primera forma de las células

originarias que se separan o desde las células de los padres que se unen,

hasta alcanzar y dejar atrás la plena madurez y llegar al último

decaimiento-, forman una estructura igualmente unitaria y consistente de por

sí; expresándolo de otro modo: cada fase se coordina en la totalidad de la

serie evolutiva, de -por decirlo así- la forma en desarrollo. Esta forma en

devenir es tan necesaria y característica para el ser viviente en cuestión

como la forma tectónica, y no es posible suprimir una fase de aquella ni un

miembro de esta. Por su parte, ambas formas -tectónica y en desarrollo- se

pertenecen mutuamente; podríamos decir precisamente que entre ambas

representan el organismo: la primera, en el espacio; la otra, en el tiempo.

En cualquier caso, se trata de una unidad indivisible, puesto que cada

elemento viene determinado por el todo y al revés, el todo necesita de cada

elemento. El "árbol" es aquella figura que está en la presencia del espacio

dispuesta en raíz, tronco, ramas, hojas; pero es también aquella serie de

fases que van haciéndose realidad en la sucesión temporal de simiente,

embrión, arbusto, árbol adulto desarrollado. En cada fase, siempre idéntico

a sí mismo; totalmente realizado en la serie completa, hasta el último morir

de la raíz. Sostener que el ser considerado por nosotros comienza a ser él

mismo sólo cuando ha recorrido ya un cierto número de formas evolutivas,

sería mecanicismo puro y rudo, que considera una cantidad de partículas al

margen de una totalidad viviente. Quien ha comprendido de algún modo qué es

un "organismo", no puede por menos dejar de decir que el ser viviente en

cuestión comienza por la división de la primera célula, o bien por la unión

de las dos células de los progenitores.

Y esto vale también para el hombre. La curva de su forma en devenir se

inicia con la unión de las células de los padres, culmina en la perfección

morfológica y acaba con la muerte. Así pues, esa forma es ya un ser humano

desde el omento de la concepción. Como lo es en el último momento: el de la

muerte. No es posible, en buena lógica, pensar de otro modo.

Si, no obstante, se quiere objetar cómo cómo es posible que los primeros

estadios de la evolución pueden llevar consigo la importancia espiritual de

la dignidad humana, se debe responder de nuevo que es un planteamiento

materialista poner un pensar según la cantidad en lugar de un pensar según

la calidad. Puesto que las primeras células poseen, en efecto, toda la

potencialidad estructural de la vida futura, contienen también en potencia

todas las formas que se generan, no sólo mediante el desarrollo embrionario,

sino también en el que seguirá al momento del nacimiento, a través de la

infancia edad madura decaimiento. A fin de que de la cantidad 2 resulte la

cantidad 5, es necesario añadirle la cantidad 3; de otro modo, permanece

todavía 2. Pero a fin de que del primer estadio del organismo se formen los

siguientes, no es necesario ningún añadido, sino tan sólo un desarrollo:

existe ya en potencia todo lo que será.

Una concepción mecanicista no puede hacerse cargo del ser vivo, puesto que

lo ve como yuxtaposición exterior, como una máquina. Además, lleva consigo

un gran peligro respecto a la comprensión del valor: el de recibir la

impronta de la cantidad, ya sea de la masa, ya sea del número de los

elementos formados en acto. Quien piensa de esta manera, tanto menos verá a

la persona humana en el embrión cuanto menor sea el tamaño y menos

diferenciada sea la organización del estadio de evolución en que se

encuentre; y, como consecuencia, siempre tendrá menos impedimentos para

intervenir en la vida embrionaria.

Por otra parte, no debemos olvidar las demás consecuencias de semejante modo

de ver las cosas que, en términos generales, sostiene que el ser humano no

tiene un carácter esencial, sino que es algo que existe en grado superior o

inferior : precisamente en la medida en que el estadio de desarrollo que se

considera se acerca al "optimum", a la situación suprema de riqueza formal y

de energía vital. De esta manera se va manifestando una graduación no sólo

en la evolución embrionaria que hasta el momento estamos examinando, sino

también en otros aspectos del complejo vital. La distancia del punto óptimo

puede ser considerada marcha atrás, hacia el principio, con esta conclusión:

cuanto más primitivo es el estadio de la evolución embrionaria, tanto menos

humano es el producto. Pero también puede ser considerada según el momento

más avanzado, para concluir: cuando el estadio de la evolución autónoma está

más distante del culmen, o sea, cuanto más viejo es el individuo, es tanto

menos persona. La distancia del "optimum" puede, por otra parte,

manifestarse mediante todas aquellas minusvaloraciones que se llaman

enfermedad, debilidad, desventura; y entonces se concluye: cuanto más

enfermo débil desventurado es un individuo, tanto menos puede pretender el

carácter verdadero de ser humano.

Pero entonces, todo depende de como se fije la escala explicativa del índice

de eliminación de las formas minusválidas, ya sea embrionarias como después

del nacimiento. Y se debe recordar de nuevo cómo la teoría y la praxis del

más reciente pasado han llegado en realidad a esta conclusión, con plena

conciencia, admitiendo el horrible concepto de una "vida privada de valor

vital".

Las primeras víctimas fueron los locos y los idiotas; hubieran seguido por

los enfermos incurables -los cuales ya, en realidad, no siguieron-, y los

viejos y los incapaces para el trabajo hubieran cerrado la serie. Pero

llegar a este punto significa que el ámbito de la existencia digna del

hombre ha sido definitivamente abandonado, porque una mentalidad tal es

barbarie desnuda y cruda.

Verdaderamente, concepción y muerte, ascenso y decadencia, infancia y

madurez, salud y enfermedad, pertenecen a ese todo que llamamos "hombre".

Son elementos de la totalidad de su existencia, que no es sólo naturaleza,

sino también historia; que no tiene sólo un desarrollo, sino un destino; que

no supone sólo enriquecimiento y daño, sino también conservación y

alteración, victoria y derrota, superación y expiación. Y la enfermedad

superada con coraje, la incapacidad de rendimiento de la que florecen

bondad, sabiduría, madurez, son mucho más "valores vitales" que una salud

que vuelve al hombre brutal y una bravura que desnaturaliza la existencia.

Quien piensa de manera coherente con lo anterior, no puede dejar de concluir

que el ser humano es verdaderamente una persona desde el primer momento de

su desarrollo, o sea, desde la unión de las células de los padres, de manera

que todos los estadios de su desarrollo están sometidos a las normas que

valen para el hombre.

Más aún: se puede decir con toda precisión que si alguno, empujado por el

hecho de que la semejanza exterior del embrión con la persona humana

disminuye cada vez más según se mira hacia atrás, se siente inducido a no

considerarlo como hombre y ,sin embargo, protege la humanidad todavía

latente en el embrión con vigilante conciencia, ha alcanzado verdadera y

propiamente una madurez ética.

Porque el indefenso es confiado al fuerte, y en el hecho de que el hombre

use su superioridad para proteger al otro radica la diferencia entre fuerza

y prepotencia. Esta protección, allí donde se trata de la vida en

desarrollo, asume un especial carácter decisivo para la vida humana. Por eso

nos conmueve siempre el sacrificio que la verdadera madre lleva a cabo en

pro de esta tarea. La misma tarea que lleva a cabo el padre cuando protege a

la madre y al niño que se forma en ella. Y lo mismo el médico, que sabe ver

al ser humano allí donde el ojo inexperto no lo reconoce todavía, y se hace

casi su procurador y defensor contra las consideraciones utilitarias que lo

solicitan.

Aquí se ha dicho algo que establece el más profundo "ethos" médico. El

decano de la pedagogía, Hermann Nohl, definió una vez al educador como aquel

hombre que representa el sentido de la juventud no sólo frente a la

pretensión autoritaria de la sociedad, sino también frente a sus impulsos

instintivos. Del médico se puede decir algo similar: él representa el

derecho del hombre enfermo frente a la brutalidad de los sanos, y representa

el derecho del hombre en desarrollo frente al egoísmo de los adultos,

también del que proviene de la necesidad. Sucede aquí que la

incorruptibilidad descansa sobre una clara visión de la esencia del hombre y

de la obligación incondicionada de tutelar su dignidad. El médico conoce

mejor que cualquier otro el dolor y la miseria de la vida; sabe también que

el dolor y la miseria de los hombres es de una naturaleza distinta a los de

las bestias, puesto que es una persona inalienable en su dignidad

espiritual, insustituible en su responsabilidad eterna. A él le es confiada

la situación de enfermedad y de imperfección de cada uno, no sólo como

fenómeno físico-psíquico o como un elemento de la asistencia pública, sino

en cuanto contenido de la persona, de su existir y de su conservación. Por

eso no debe actuar nunca como si la persona no existiese, como si no fuese

persona; todo lo contrario: está obligado a protegerla en el ámbito de su

competencia, también contra las presiones de motivos en sí buenos, pero que

deben permanecer subordinados a razones superiores, ante todo y sobre todo a

la inviolabilidad de la persona.

El principio y la miseria

Pero, ¿acaso no hemos olvidado, en el curso de nuestras consideraciones, que

la indigencia de muchos hombres, es tan grande, que no se sabe bien cómo

puede prosperar la nueva vida?

Creo que no, porque existen dos maneras de salir al encuentro de las

tribulaciones humanas.

Una es evidente. Consiste en disminuir los dolores y eliminar las causas

inmediatas de los daños. La otra no es tan evidente, pero es igualmente

importante; más aún, es más importante. Consiste en ayudar al hombre a fin

de que, en las tribulaciones, conserve la visión de la vida en su totalidad,

el sentimiento de lo que en ella es esencial, el sentido de las distinciones

absolutas; y supere, con tal ánimo, todo lo que le sucede.

Por muy importante que sea el primer modo, si contradice al segundo, se

transforma en daño. Quien libra a una familia de una futura restricción de

sus posibilidades de vida y alimento, matando la vida que se forma, a corto

plazo ha solucionado el problema de modo providencial; pero a largo plazo y

referido a la totalidad, ha acrecentado la calamidad. Sería como uno que,

para poder encender el fuego, despedazase las vigas de la casa: de momento,

se calentaría, pero la casa quedaría en ruinas.

En el problema del que nos estamos ocupando, se entrecruzan las cuestiones

más variadas: jurídicas, económicas, sociales y psicológicas, sin olvidar

las referentes a la más amarga miseria personal y general. Son tan urgentes,

que la tentación de decir que sería necesario resolverlas inmediatamente,

está siempre presente; después, ya veremos qué pasa. Este sentimiento es

comprensible y digno de alabanza, pero no es justo.

A través de lo intrincado de todas las consideraciones, debe quedar

definitivamente claro que sólo una pregunta es importante. Una pregunta que

va más allá del problema particular del que hemos partido y conduce al punto

fundamental: el hombre, ¿se pertenece a sí mismo, a la familia, al Estado, o

bien está sometido a la majestad de una instancia absoluta cuya norma

regula, ya sea los deseos personales, ya sea las pretensiones sociales?

Si es verdad lo primero, entonces el hombre está abandonado no sólo a sí

mismo, a sus deseos, a sus necesidades y a sus concepciones de la vida,

ideas, etc., sino también a la situación social y a su más poderosa

expresión: el Estado. Tanto cada uno en particular como el Estado

encontrarán siempre razones -a menudo óptimas y convincentes, pero nunca

definitivas y, por tanto, falsas desde el punto de vista de la totalidad-

para dar un carácter de justicia estricta a lo que quieran. Lo hemos

experimentado.

Si es verdad el segundo planteamiento, entonces los deseos y las

tribulaciones de cada uno, así como la fuerza sugestiva de la situación

social y la violencia del Estado, están frente a un límite moral absoluto. Y

este límite, no sólo inhibe, sino que también salva: salva al hombre y al

Estado -lo que es propio del hombre y lo que es propio del Estado- de la

confusión que nace de ellos mismos. Una tutela de este tipo deriva de una

norma, y cada norma obliga. En determinadas circunstancias, quizá cueste

sacrificio; un sacrificio particularmente grave para aquellos que no

comprenden por qué deben realizarlo, o que tienen la impresión de que esa

norma tutela sólo a ciertos grupos, o que es la expresión de una justicia de

clase; y así tantas otras cosas. Pero verdaderamente, por encima de

cualquier otra consideración significa, lisa y llanamente, la tutela y la

defensa del ser humano.

Al igual que existe una lógica de la ciencia, existe también una lógica de

la vida. La primera es evidente: por ejemplo, cuando dice que una piedra,

atraída por la fuerza de la gravedad hacia el centro de la tierra, no puede

moverse hacia lo alto. La otra lógica es más difícil de entender, pero es

tan inexorable como la primera: afirma que las acciones normalmente

equivocadas, aunque parezcan útiles, al final conducen a la ruina. Mentir

puede tener ventajas una, diez, cien veces; pero finalmente, siega de raíz

aquello sobre lo que se apoya la vida: en la propia interioridad, el respeto

a sí mismo; y en la relación con los demás, la confianza. Un daño que no

tiene remedio. Esta consecuencia es inexorable: al igual que lo es la ley de

la gravedad. Una lógica de este tipo funciona también en nuestro caso. En el

hombre existe algo que no puede ser tocado por su misma esencia: la

sublimidad de la persona viviente. Pueden ser aducidas razones importantes

para hacerlo, y pueden incluso hacerse tan urgentes que, quien se resista,

puede parecer un doctrinario sin entrañas. Pero, ceder en esto, es la

destrucción final, la destrucción, precisamente, de lo que debería ser

salvado.

Se apela al derecho de intervención -el que nootros estamos poniendo en tela

de juicio- en nombre de la libertad y de la posibilidad de que el desarrollo

de ser humano tenga una calidad de vida adecuada. Pero entonces, el

resultado del balance final será que la vida está en las manos del egoísmo

de cada uno y del punto de vista del Estado. Y ya va siendo hora de que

aprendamos a ver cuales son las consecuencias. Hemos experimentado qué

significa ceder primero en una cosa, después en otra y después en una

tercera, asegurando cada vez que no se podía hacer otra cosa, que era

inevitable actuar así; buscando cada vez el modo de convencernos a nosotros

mismos que no sucedería lo peor. Hasta que nos encontramos de sopetón con lo

peor a la vuelta de la esquina... Toda violación de la persona,

especialmente cuando se efectúa bajo el amparo de la ley, prepara el camino

al Estado totalitario. Rechazar esto y aprobar aquello, no denota

precisamente claridad de pensamiento ni una conciencia despierta y recta.

De todas formas, en el principio claramente intuido se encuentra una ayuda

práctica inmediata. Médicos de gran experiencia afirman que el médico que

rechaza destruir la vida del ser humano en desarrollo por razones médicas,

se vuelve más prudente e ingenioso, y es capaz de conducir a buen fin muchos

casos que, a primera vista, parecían desesperados. Lo mismo vale decir

también aquí.

Problemas como los que hemos considerando, deben ser discutidos partiendo de

la totalidad y de la duración de la existencia de la familia y del pueblo,

si no se quiere resolverlos a la ligera. No hay ninguna duda de que una

mentalidad que aprueba el "índice social", hace enfermar las fuerzas del

carácter y la iniciativa de la vida. Al contrario: si los padres están

convencidos de que toda vida humana está sometida desde sus comienzos a la

ley moral que prohibe el asesinato, esta convicción los hará más delicados

de conciencia, más prontos a la renuncia y más fuertes en la actuación

coherente. En eso consiste, tanto en la totalidad como en la duración, la

ayuda que verdaderamente importa.

Antes de concluir, una última cosa que no debemos omitir. Los partidarios

del "índice social" sostienen y declaran que mucha gente dispone de tan

pobre alimentación, vivienda y posibilidad de vida, que estarían obligados a

matar a un ser humano todavía en desarrollo, si no quieren disminuir en el

futuro la disponibilidad de esos bienes a los que ya existen. Ahora bien,

eso significa que el ordenamiento económico-social está afectado desde sus

mismo cimientos.

Antes de que el Estado recurra al medio de la matanza para disminuir la

calamidad presente en este desorden, antes de que anime a las madres a

desear o a permitir la muerte del hijo que está formándose en sus entrañas,

debería comprobar con toda seriedad y a conciencia que se ha hecho todo lo

posible -todo, verdaderamente- para restablecer el orden adecuado. Y

entonces, sin duda, llegará a este resultado: si el Estado quiere -si quiere

realmente-, no hay necesidad de matar para que se pueda vivir. Basta con

tomar medidas y sacrificarse.

Sobre un tema como el que estamos tratando, se podrían decir muchas más

cosas: si esta responsabilidad es o no efectivamente captada y asumida

plenamente; si tiene todo su peso en el empleo del dinero público, en la

administración de los víveres y de las viviendas, y tantas otras cosas.

También esto sería una materia a tratar en particular. Aquí se toca lo

esencial. Lo que está en el fundamento no es, como cree el sedicente "hombre

práctico", superflua teoría, sino esclarecimiento y confirmación de la

"razón" sobre lo que todo se apoya, también la praxis justa.